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Aleister Crowley et les franc-macons
Aleister CrowleyNous vous proposons détudier avec nous les connexions entre Aleister Crowley
Membre de la Golden Dawn où il est initié à l’occultisme par Samuel Liddell Mathers. Il s’y fait pour ennemis ses confrères William Butler Yeats et Arthur Edward Waite. Son ami et associé Allan Bennett lui présente les idées sur le bouddhisme.
Les 8 avril, 9 avril et 10 avril 1904, au Caire, Crowley prétend avoir reçu un message par écriture automatique. L’auteur supposé du message est une entité intelligente appelée Aiwass, généralement assimilée à l’ange gardien d’Aleister Crowley. Ce texte, intégralement retranscrit dans le « Livre de la Loi » (Liber AL vel Legis), et qui annonce l’arrivée d’un nouvel éon, constitue la base du système philosophique de Crowley : « Thelema »."> et la Franc-Maçonnerie
Apparue en Écosse[2] puis en Angleterre au XVIIe siècle, elle se décrit, suivant les époques, les pays et les formes, comme une « association essentiellement philosophique et philanthropique », comme un « système de morale illustré par des symboles » ou comme un « ordre initiatique ». Organisée en obédiences depuis 1717 à Londres, la franc-maçonnerie dite spéculative - c’est-à-dire philosophique - fait référence aux Anciens Devoirs de la maçonnerie dite opérative formée par les corporations de bâtisseurs qui édifièrent, entre autres, les cathédrales.[3]
Elle prodigue un enseignement ésotérique, adogmatique et progressif à l’aide de symboles et de rituels. Elle encourage ses membres à œuvrer pour le progrès de l’humanité, tout en laissant à chacun de ses membres le soin de préciser à sa convenance le sens de ces mots[4]. La bienfaisance est l’un de ses moyens d’action[5]. Sa vocation se veut universelle[6] bien que ses pratiques et ses modes d’organisation soient extrêmement variables selon les pays et les époques[7]. Elle réunit, dans de nombreux pays répartis sur toute la surface du globe, des personnes qui se sont donné pour but de travailler à leur amélioration spirituelle et morale.
Elle s’est structurée au fil des siècles autour d’un grand nombre de rites et de traditions, ce qui a entraîné la création d’une multitude d’obédiences qui ne se reconnaissent pas toutes entre elles. Elle a toujours fait l’objet de nombreuses critiques et oppositions, aux motifs très variables selon les époques et les pays.">, débat qui fait rage entre les disciples actuels de la Grande Bête 666 et les Maçons « réguliers » ou même « irréguliers ». Nous allons essayer de donner quelques éléments de réflexion tendant à prouver laffiliation de Crowley à la Maçonnerie « irrégulière » et de cerner les raisons qui lont poussé à y rechercher une quelconque reconnaissance.
La Franc-Maçonnerie
Apparue en Écosse[2] puis en Angleterre au XVIIe siècle, elle se décrit, suivant les époques, les pays et les formes, comme une « association essentiellement philosophique et philanthropique », comme un « système de morale illustré par des symboles » ou comme un « ordre initiatique ». Organisée en obédiences depuis 1717 à Londres, la franc-maçonnerie dite spéculative - c’est-à-dire philosophique - fait référence aux Anciens Devoirs de la maçonnerie dite opérative formée par les corporations de bâtisseurs qui édifièrent, entre autres, les cathédrales.[3]
Elle prodigue un enseignement ésotérique, adogmatique et progressif à l’aide de symboles et de rituels. Elle encourage ses membres à œuvrer pour le progrès de l’humanité, tout en laissant à chacun de ses membres le soin de préciser à sa convenance le sens de ces mots[4]. La bienfaisance est l’un de ses moyens d’action[5]. Sa vocation se veut universelle[6] bien que ses pratiques et ses modes d’organisation soient extrêmement variables selon les pays et les époques[7]. Elle réunit, dans de nombreux pays répartis sur toute la surface du globe, des personnes qui se sont donné pour but de travailler à leur amélioration spirituelle et morale.
Elle s’est structurée au fil des siècles autour d’un grand nombre de rites et de traditions, ce qui a entraîné la création d’une multitude d’obédiences qui ne se reconnaissent pas toutes entre elles. Elle a toujours fait l’objet de nombreuses critiques et oppositions, aux motifs très variables selon les époques et les pays."> nest pas un ensemble homogène, mais un groupe hétérogène de degrés et de rites. La Maçonnerie est un ordre fraternel et tous les Maçons doivent au moins appartenir à une Loge Bleue qui regroupe les trois premiers grades : Apprenti, Compagnon et Maître. Il y a en outre une multitude de degrés additionnels (que lon nomme les Hauts Grades) dont le but est de prodiguer un enseignement plus ésotérique et de faire le lien avec des traditions autres que celle des Métiers : la gnose, la Rose-Croix, les Templiers... Seuls les Maîtres Maçons peuvent prétendre à rejoindre ces hauts degrés et ladmission se fait uniquement par cooptation. La Maçonnerie est souvent liée à dillustres noms ou filiations : Chevalier du Temple, Rose-Croix, Ordre Royal dEcosse, etc. Il nest donc pas surprenant que Crowley avec son goût pour le faste et les titres glorieux se soit senti attiré par cette école initiatique.Crowley nous dit, dans ses « Confessions », quen 1904 il a été élevé à la Maîtrise (cest à dire quil a été initié au 3e degré) au sein de la Loge Bleue anglo-saxonne N° 343 à Paris. Cette Loge avait au départ été ouverte pour des anglais expatriés qui ne pouvaient pas saffilier à la Grande Loge Unie dAngleterre du fait des standards appliqués à la sélection des candidats (il nest cependant pas prouvé que cette Loge aurait été un magasin à titres maçonniques bien quelle octroyait les trois degrés en lespace dun seul week-end).
A cette époque, cette Loge était gouvernée par le Grand Orient de France. Cet organe maçonnique irrégulier nétait pas reconnu par la Grande Loge dAngleterre et donc ses membres nétaient pas reconnus par elle comme Maçons. Crowley clama quil avait été introduit là par un Passé Grand Chapelain Provincial dOxforshire (qui naurait jamais participé aux travaux dune loge irrégulière). Cependant, il ny a aucune documentation qui puisse servir de preuve pour affirmer ce fait, & il na sans doute jamais été initié en Angleterre non plus. Il essayera plus tard dentrer dans une Loge de Londres mais on lui en refusa lentrée sur le fait quil appartenait à une Loge non reconnue par la Grande Loge Unie dAngleterre et donc « irrégulière » selon les landmarks.
En 1914 Crowley écrivit à la GLUA en demandant le droit de rejoindre & de participer aux travaux des Loges anglaises, & ceci sur la base de son initiation en France. La réponse fut un refus catégorique du fait, à nouveau, de lirrégularité de sa Loge mère française.
La raison de ces essais dentrer dans les Loges régulières anglaises nest pas très claire. On peut supposer que cela viendrait dune période critique dans ses activités magickes ou également de lentrée de lEquinoxe dans sa phase de « silence », comme cela avait été imposé par Crowley à lA.·.A.·. suivant un cycle de cinq années. Il se pourrait tout aussi bien que Crowley voulait légitimer ses activités au sein de cercles magickes quil visitait - à cette période la Franc-Maçonnerie
Apparue en Écosse[2] puis en Angleterre au XVIIe siècle, elle se décrit, suivant les époques, les pays et les formes, comme une « association essentiellement philosophique et philanthropique », comme un « système de morale illustré par des symboles » ou comme un « ordre initiatique ». Organisée en obédiences depuis 1717 à Londres, la franc-maçonnerie dite spéculative - c’est-à-dire philosophique - fait référence aux Anciens Devoirs de la maçonnerie dite opérative formée par les corporations de bâtisseurs qui édifièrent, entre autres, les cathédrales.[3]
Elle prodigue un enseignement ésotérique, adogmatique et progressif à l’aide de symboles et de rituels. Elle encourage ses membres à œuvrer pour le progrès de l’humanité, tout en laissant à chacun de ses membres le soin de préciser à sa convenance le sens de ces mots[4]. La bienfaisance est l’un de ses moyens d’action[5]. Sa vocation se veut universelle[6] bien que ses pratiques et ses modes d’organisation soient extrêmement variables selon les pays et les époques[7]. Elle réunit, dans de nombreux pays répartis sur toute la surface du globe, des personnes qui se sont donné pour but de travailler à leur amélioration spirituelle et morale.
Elle s’est structurée au fil des siècles autour d’un grand nombre de rites et de traditions, ce qui a entraîné la création d’une multitude d’obédiences qui ne se reconnaissent pas toutes entre elles. Elle a toujours fait l’objet de nombreuses critiques et oppositions, aux motifs très variables selon les époques et les pays."> était un des supports de la monarchie dont certains membres étaient affiliés à la GLUA et offrait donc une couverture honorable. Ainsi, il aurait voulu donner limpression quil avait le soutien et la reconnaissance des autorités de son pays afin de redorer son blason et gagner plus de disciples proches de la GLUA. Ainsi, la reconnaissance de son statut de maçon régulier aurait pu donner un aval à ses activités en « marges » de la maçonnerie.Il est fort peu probable que Crowley ait vraiment voulu prendre une place régulière au sein de la Maçonnerie car quelques-uns de ses Ordres magickes étaient déjà basés sur un ensemble de Hauts Grades assez complexes & portant des titres ronflants et pompeux que la Maçonnerie ne possédait pas. Il est plus vraisemblable que pour Crowley son entrée au sein de la GLUA était une porte ouverte qui lui permettait davoir accès à des degrés de « marges » quil aurait pu ajouter à ses titres & qualités, & aussi apporter de nouveaux rituels quil aurait pu utiliser pour ses propres besoins. A cette époque, le matériel rituel imprimé était rare voire quasi inexistant et la seule manière de se les procurer était dentrer dans les Ordres qui les possédaient.
De plus, une activité régulière au sein dune Loge bleue prend beaucoup de temps libre, pour remplir les offices en Loge il est nécessaire de mémoriser de nombreux morceaux de rituels ce qui, à moins quil nait été vraiment dévoué à sa tâche, ne laurait jamais attiré. En outre, il est parfois assez onéreux de participer activement aux activités des nombreux grades maçonniques et cela naurait pu convenir à Crowley au vu de ses problèmes financiers de lépoque.
Il y a un élément qui consolide le fait que Crowley ne considérait pas la Franc-Maçonnerie
Apparue en Écosse[2] puis en Angleterre au XVIIe siècle, elle se décrit, suivant les époques, les pays et les formes, comme une « association essentiellement philosophique et philanthropique », comme un « système de morale illustré par des symboles » ou comme un « ordre initiatique ». Organisée en obédiences depuis 1717 à Londres, la franc-maçonnerie dite spéculative - c’est-à-dire philosophique - fait référence aux Anciens Devoirs de la maçonnerie dite opérative formée par les corporations de bâtisseurs qui édifièrent, entre autres, les cathédrales.[3]
Elle prodigue un enseignement ésotérique, adogmatique et progressif à l’aide de symboles et de rituels. Elle encourage ses membres à œuvrer pour le progrès de l’humanité, tout en laissant à chacun de ses membres le soin de préciser à sa convenance le sens de ces mots[4]. La bienfaisance est l’un de ses moyens d’action[5]. Sa vocation se veut universelle[6] bien que ses pratiques et ses modes d’organisation soient extrêmement variables selon les pays et les époques[7]. Elle réunit, dans de nombreux pays répartis sur toute la surface du globe, des personnes qui se sont donné pour but de travailler à leur amélioration spirituelle et morale.
Elle s’est structurée au fil des siècles autour d’un grand nombre de rites et de traditions, ce qui a entraîné la création d’une multitude d’obédiences qui ne se reconnaissent pas toutes entre elles. Elle a toujours fait l’objet de nombreuses critiques et oppositions, aux motifs très variables selon les époques et les pays."> comme réellement valable si ce nest pour se procurer des rituels « clé-sur-porte ». Cet élément concerne le Royal Arch, degré additionnel, le seul reconnu par la GLUA et considéré comme le complément du degré de Maître Maçon. Si Crowley considérait les grades bleus comme utile au niveau psycho-spirituel, alors ce grade aurait du être un des plus essentiels, car il fait table rase des enseignements des 3 premiers degrés et révèle une nouvelle « vérité » occulte & supérieure. Et ceci a été largement répandu par la GLUA qui décrivait le Royal Arch comme la composante essentielle du degré de Maître Maçon. Lignorance totale de Crowley quant à ce degré dans une optique « orthodoxe » donne crédit à largument que son intérêt pour la Franc-Maçonnerie nétait donc quune recherche des « signes & attouchements » plutôt que de lillumination que lon peut retirer de ses enseignements. En fait, il est fait mention du Royal Arch dans le Liber II de lOTO où lon dit que les « secrets » du RA sont compris dans les enseignements de lOTO. Selon dautres sources dinformation, Crowley aurait pu avoir accès aux rituels du Royal Arch au sein de lOTO, car il en constitue un des éléments dun de ses Hauts Grades et comme Crowley était le Grand Maître de lOTO, il est probable quil ait pu accéder à ces rituels. Cependant Crowley ne sera jamais initié aux Hauts Grades de lOTO du fait de la possession de ses autres qualités maçonniques, qui bien quirrégulières selon les standards de la GLUA étaient reconnus par Reuss alors Grand Maître de lOrdo Templi Orientis. Donc, Crowley na jamais reçu les enseignements du Royal Arch sous la lumière de linitiation et ils sont sans doute restés dun impact peu important dans son système.En 1900, Crowley prétend dans ses « Confessions » quil a été initié au 33° degré maçonnique du Rite Ecossais Ancien et Accepté. Il semble que cela ait eu lieu à Mexico, par un Suprême Conseil dont on sait peu de choses. A cette époque, en Amérique du Sud, il y avait de nombreuses organisations maçonniques parfois à la vie aussi brève que ténébreuse & aux activités parfois assez diffuses. Me problème avec cette prétention porte sur les dates. En effet, pour être coopté au sein des Hauts Grades, le Maçon doit déjà être en possession du grade de Maître Maçon. Et à cette époque, en 1900, Crowley nétait même pas encore entré comme Apprenti dans une Loge bleue (cfr supra) il y a donc une contradiction - soit Crowley a pris les trois grades avant et ont lui a accordé le 33° sans respecter les délais dusage ou il a inventé toute cette affaire.
Lhistoire de ces événement est relatée dans ses « Confessions » et Crowley prétend quil reçut les initiations suite à une aide apportée à un individu au sein dun autre ordre mystique connu sous le nom de L.I.L.. Et lon ne sait rien de plus que ce quil en est dit dans ses Confessions pour confirmer ou infirmer ce fait.
Crowley aura toutefois au moins un autre contact avec la Maçonnerie, au travers de John Yarker (1833 - 1913). En 1872, Yarker, un chercheur maçon de renommée, membre de la Loge Quatuor Coronati N°2076, avait constitué un Ordre Maçonnique appelé Rite Ancien & Primitif au travers de la création dun Grand Conseil des Rites & sêtre installé lui-même en tant que Grand Maître.
La Rite Ancien & Primitif était un amalgame de trois différents rites maçonniques : lAncien & Accepté, avec ses 33 degrés, le Rite Oriental de Memphis avec ses 96 degrés & le Rite de Mishraïm avec ses 90 degrés. La RA&P sous Yarker était simplifié en 33 degrés qui synthétisaient les 219 degrés des trois Rites de base.
Ce Rite nétait pas reconnu comme régulier par les autres corps maçonniques mais il nen continuait pas moins ses activités. Comme résultat, Yarker sera expulsé du Suprême Conseil « officiel » du RA&A mais resta au sein de la Maçonnerie bleue. Le but de cet ordre était, comme il le dit lui-même, « de donner à chaque maçon la chance dobtenir les hautes initiations maçonniques à un prix raisonnable. »
En 1909, Crowley entra en contact avec Yarker & il en résultat que celui-ci octroya à Crowley les 33°, 90° et 95° degrés par poste ! On ne sait trop si Yarker vendit ces degrés à Crowley comme cela semblait être son habitude. Le diplôme de 33° de Crowley a survécu et on peut le consulter sur le site de PR König.
Yarker était à la fin de sa vie et on a supposé quil veuille trouver une personne qui continue son oeuvre au sein du RA&P après sa mort. Bien que lon ait déjà soulevé le problème du monnayage des grades, on ne peut nier lintérêt primordial de Yarker pour la Maçonnerie, dans son ensemble, & pour le RA&P en particulier. Donc, nous pouvons supposer quil cherchait bien quelquun qui puisse reprendre le flambeau après sa mort, personne avec les qualifications, qualités & intérêts dans le RA&P
Le décès de Yarker le 20 mars 1913 est rapporté dans l« Oriflamme », lorgane officiel de lOTO sous Reuss et par Crowley dans son « Equinox ».
Dans le studio de Crowley au 76 Fulham Road à Londres, le 30 juin 1913, une réunion fut tenue par le Souverain Sanctuaire du RA&P. Il devait décider de lavenir du Rite après la mort de Yarker. Ceux qui étaient présents : Crowley, Reuss, Henri Meyer, Leon Angers Kennedy & William Quilliam. Henry Meyer fut élu valablement à la dignité de Souverain Grand Maître Général du RA&P pour la Grande Bretagne et lIrlande. Il semble que Crowley fut élevé au 96° degré du Rite de Memphis et élevé à la dignité de Patriarche Grand Administrateur Général.
Selon la notice nécrologique de Yarker dans lEquinox, Crowley se donnera pour 97° du Rite de Memphis... Mais il ny a aucun document qui puisse avaliser cette prétention.
Pour finir dans ce registre, John Symonds rapporte un incident dans sa biographie dédié à Crowley, « The King of the Shadow Realm ». Il nous dit quen 1914, Crowley quitta lAngleterre pour les USA, porteur dune Charte qui le proclamait Honorus Magus de la SRIA. Toutefois, Crowley nétait pas membre de la SRIA, ce qui est prouvé par labsence de son nom dans la Livre dOr de lOrdre, un registre qui reprend tous les membres de la SRIA. De plus, le titre dHonorus Magus ne pouvait être donné que par le Mage Suprême de la SRIA & Crowley nétait pas à cette époque en relations amicales avec personne de la SRIA. Crowley était bien connu de la SRIA mais ses « chefs » le tenait lui & son oeuvre en piètre considération. Cependant, il semblerait que cette patente lui ait été transmise par un ordre américain qui se prétendait être issu la SRIA mais sans aucune charte lui donnant ce droit.
Wynn Westcott tenait la position de Mage Suprême à cette époque mais il na jamais été en termes amicaux avec Crowley & il ne lui aurait jamais donné un quelconque document émanant de la SRIA. Bien que Mathers soit un membre de la SRIA, à cette époque il se battait contre Crowley au sujet du matériel de la GD que celui-ci venait de publier dans son Equinox & il naurait jamais aider Crowley à se procurer un tel certificat. Une preuve supplémentaire peut encore être donnée par le fait que le titre dHonorus Magus était véritablement un grade honorifique donné comme gage de reconnaissance à dillustres maçons. Ainsi, F. Hockley, un maçon de haut grade & expert en crystalomancie ne se verra octroyé quun IV° grade honoraire pour des conférences données au sein de lOrdre. Crowley, qui navait aucun contact avec lOrdre, naurait jamais reçu un tel honneur.
Les citations suivantes sont tirées des « Confessions » p. 700 et suivantes. Elles concernent les motifs de Crowley à utiliser ses connaissances maçonniques lors de la révision des rituels de lOTO.
« Quest-ce que la Franc-Maçonnerie ? Jen ai recueilli les rituels et les secrets, comme jen avais fait avec les religions du monde entier, avec leurs fondements magickes et mystiques... Jai décidé de définir la Franc-Maçonnerie comme un système de communication de la vérité - religieuse, philosophique, magicke et mystique ; & indiquant les procédés adéquats qui permettent de développer les facultés humaines au moyen dun langage particulier dont lalphabet en est le symbolisme de ses rituels. Une Fraternité Universelle & de grands principes moraux, indépendants des préjudices personnels, raciaux & autres, ont formé un coussin qui assure la sécurité individuelle & la stabilité sociale pour tous ses membres. »
« La question se pose alors, Quelles vérités doivent être communiquées et par quels moyens peut-on les promulguer ? Mon premier objectif était déliminer des centaines de rituels à ma disposition tous les éléments exotériques. Beaucoup de degrés contiennent des affirmations (souvent fausses) sur des matière bien connues de nos écoliers modernes, bien quelles aient pu être importantes quand les rituels furent écrits... Je ne vis aucune raison de surcharger le système avec des informations superflues. »
« Un autre point essentiel était de réduire la masse monstrueuse de matériel à un système compacte & cohérent. Je pensais que tout ce qui valait la peine dêtre préservé pouvait & devait être présenté sous la forme dune douzaine de cérémonies tout au plus & que cela devait être à la portée de nimporte quel officier dapprendre par coeur sa partie durant les heures de loisirs à sa disposition, en un mois tout au plus. »
Afin de donner une idée de limportance des contacts entre Crowley et la Franc-Maçonnerie, nous devons prendre en considération plusieurs points. Le premier est quil pressentait que ce courant mystique pouvait être dun quelconque bénéfice pour son développement spirituel & psychologique. Mais cela ne semble pas tenir la route si lon pense quil ne prit jamais aucun rôle actif dans aucun de ces ordres & quil le progressa jamais comme cest la norme jusquau vénéralat afin dévoluer vers les autres degrés et rites. Cependant on peut objecter que Crowley était un personnage assez peu conventionnel & quil se considérait lui-même comme au-dessus du commun des mortels & au-dessus des règles mondaines édictées pour les masses. Sa progression & la manière peu orthodoxe dont il reçut ses grades en Maçonnerie peut lui sembler parfaitement acceptable. Peut-être quil ne ressentait pas le besoin de suivre le cheminement habituel du fait quil était capable dassimiler lessence de la Maçonnerie de sa propre manière. Il ne prit certainement jamais à coeur les grands principes de la Franc-Maçonnerie, Amour Fraternel, Charité & Vérité. Il na jamais été particulièrement chaleureux avec les autres maçons et il a même eu des réactions hostiles à leur encontre. Ses actes de charités sont quasi inexistants & sa prétention à être un martyr de la vérité, risible. La citation quant au caractère de Fraternité Universelle, bien que louable, était uniquement idéale et Crowley ne la prit jamais à coeur, ou ne la mit activement en pratique.
Le second point est quil ressentait le besoin de faire partie de la Maçonnerie afin de se glorifier lui-même & de sélever aux yeux de ses critiques & acolytes. Comme nous lavons déjà fait remarquer, la Maçonnerie était très honorable pour un gentleman et il a pu croire que cette facette de ses activités mystiques légitimerait ses activités plus controversées. On peut peut-être en douter si lon pense que Crowley sest toujours défendu de donner crédit à ses détracteur et on peut difficilement croire quil a choisi cette voie simplement pour se justifier de ses critiques. Toutefois, on peut estimer que limage de marque que pouvait conférer la Maçonnerie na pas du laisser Crowley indifférent, dune part pour lui-même et dautre part vis-à-vis de ses disciples. Mais on ne peut raisonnablement dire que Crowley voulait utiliser ses qualités maçonniques pour recruter dans le cercle des Loges, car lirrégularité même de ses initiations maçonniques auraient alors joué contre lui.
Troisièmement, nous devons considérer que la Franc-Maçonnerie et ses différents rites donnaient à Crowley une grande quantité de matériels rituels déjà utilisables pour les cérémonies. Bien que lA.·.A.·. utilisait les rituels de la GD et de la Maçonnerie pour quelques-uns de ses degrés, ceux-ci nen représentaient quune infime partie. Avec la révisions des rituels de lOTO qui suivit sa nomination en tant que Grand Maître pour le Royaume-Uni, on peut voir que la part prise par les rituels maçonniques est peu importante. Les rituels de lOTO avaient déjà été basés sur des thèmes maçonniques, le plus bas degré étant repris des Rites de Memphis & Misraïm, et la révision des rituels tendait plus à introduire du matériel qabalistique dans les cérémonies quy ajouter des éléments maçonniques. Son utilisation de ses connaissances maçonniques était minime et négligeable & nous pouvons dire quil a pu désirer linitiation maçonnique en vue dune utilisation potentielle future. Ce quil ne fit jamais.
Enfin, il y a le désir dobtenir des « mots, signes & attouchements » pour le bénéfice de son propre égo ou pour donner à penser quil était un maître en toutes matières. Les sectateurs de Crowley vont crier au scandale à la lecture de cette affirmation en prétendant que Crowley na jamais fait dutilisation de ses titres & grades maçonniques de façon régulière et quil y ait dautres raisons à son intérêt envers la Franc-Maçonnerie. Mais lon sait lamour que Crowley portait aux « signes, mots & attouchements », ainsi quaux autres signes de reconnaissances dans ses correspondances. Cela reste avec lauto-glorification lhypothèse la plus valable. Si lon noublie pas les liens actifs de Crowley avec le monde de lespionnage et du renseignement. Car il est tout aussi possible daffirmer que Crowley, poussé par Reuss - qui renseignait la police secrète prussienne sur le milieu anarchiste - ait pu vouloir entrer dans cette Maçonnerie qui tissait des liens entre tous les continents du globe. Crowley, à linstar dautres « espions », a pu vouloir utiliser le réseau maçonnique dans les années 1914-1918 pour remplir une quelconque obscure mission. Il na jamais infirmé de manière absolue que Crowley navait pas été un agent des services de renseignements britanniques - certains lont même accusé dêtre un agent double au service de lAllemagne. Lhypothèse reste ouverte...
Pour conclure, les chartes reçues par Crowley de Yarker sont valides et le Rite Ancien & Primitif est toujours maçonné dans cette maçonnerie « irrégulière » qui reste un mouvement philosophique majeur en Europe continentale & ailleurs. Lirrégularité maçonnique porte sur le non-respect de certaines règles édictées par la GLUA, règles qui sont refusées par des corps maçonniques comme le Grand Orient de France, la Grande Loge de France, le Rite Ancien Primitif de Memphis & Misraïm & autres... Donc, Crowley était un Maçon même sil nen respectait pas du tous les préceptes et il était irrégulier quaux yeux des Maçons de la GLUA qui ne représentent quune branche de la famille Maçonnique.